« La catastrophe écologique peut être une occasion de réinventer notre démocratie à partir des territoires de vie »

Sophie Gosselin enseigne la philosophie à l’Ecole des hautes études en sciences sociales à Paris et vit à Tours où elle a participé aux auditions du parlement de Loire entre 2019 et 2020. Elle a fondé l’Université populaire pour la terre. Elle publie, avec le philosophe David gé Bartoli, membre, comme elle de la revue Terrestres, La Condition terrestre. Habiter la Terre en communs (Le Seuil), une esquisse d’autres manières de se relier à la Terre et à l’ensemble des entités qui la peuplent.

Vous montrez que les crises écologiques conduisent à inventer de nouveaux espaces politiques. De quelles façons ?

Un peu partout dans le monde, de nouvelles manières d’habiter la Terre sont en train d’émerger, qui regroupent celles et ceux qui se sentent attachés à un territoire. Ils inventent des façons d’y composer avec les habitants autres qu’humains, en fonction du milieu qui les accueille. De nouvelles institutions tentent ainsi de s’y inventer, ancrées dans des cultures ancestrales animistes, comme en Nouvelle-Zélande avec la reconnaissance de la personnalité juridique du fleuve Whanganui, ou bien imaginées dans les marges comme en France avec le Syndicat de la montagne limousine, ou la création d’assemblées de Loire dans le prolongement des auditions du parlement de Loire.

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Ces expériences se glissent dans les interstices de nos institutions pour nous montrer qu’il est possible de créer des espaces politiques à partir des milieux de vie, et non plus en référence à des découpages administratifs officiels, afin d’y intégrer la perspective des autres qu’humains.

Ces expériences préfigurent un basculement vers ce que vous appelez notre « condition terrestre ». De quoi s’agit-il ?

Nos institutions se sont construites sur la séparation moderne entre l’humanité (la culture) et la nature. Elles ont placé l’humain en position de seul agent actif dans la relation au monde, reléguant les autres qu’humains dans une posture d’objet passif, comme si la nature représentait un arrière-fond stable sur lequel nous agissons. Mais beaucoup ne se reconnaissent plus dans cette condition humaine moderne, construite sur des droits anthropocentrés et sur l’exploitation systématique des ressources naturelles. Elle nous a conduits à la catastrophe et n’a plus de sens politiquement.

Avec l’irruption du Covid-19, la montée du niveau des mers ou l’assèchement des cours d’eau liés au réchauffement climatique, on assiste à l’entrée fracassante et éruptive d’une multiplicité d’autres êtres dans l’arène politique, et on voit bien qu’ils ne sont pas passifs. Eux aussi transforment nos milieux de vie et déterminent nos existences. Nous ressentons dans nos corps exposés à la sécheresse que nous sommes des êtres terrestres indissociables des milieux de vie auxquels nous appartenons. C’est cette appartenance partagée entre humains et autres qu’humains qui définit notre commune condition terrestre, et qui oblige à repenser nos manières de faire communauté, pour composer avec eux et les inclure dans nos processus de décision politique.

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